佛经读诵
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佛经读诵

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇,我今见闻得受持,愿解如来真实义。 若不往昔修福慧。于此正法不能闻。已曾供养诸如来。则能欢喜信此事。 人身难得今已得,佛法难闻今已闻,今生不借此身渡,更待何生渡此身。 盲龟浮木伸头”: 在《杂阿含经》中说到,佛陀住于猕猴池侧的重阁讲堂时,一天,对比丘们说:“譬如大地全都变成了海洋的时候,有一只寿命无量劫的盲龟,每过一百年才把头伸出来一次,另外,海中有一块浮木,这浮木中间有一个洞孔,此木头在海浪里随风四处漂流,没有固定的处所,那每一百年才伸出头的乌龟,能够刚好遇到这块浮木,且又能穿入那个洞孔吗?”佛陀这样问阿难。 阿难回答佛陀说:“不能的,世尊!” 佛陀问:“为什么呢?” “因为这一只盲龟若游到大海的东边,浮木随着风漂流,或许是漂到大海的西边,甚至到南边、北边,乃至是南、北四维,四周围绕的道理也如这样,依此道理思考,不一定能够相遇。”佛陀告诉阿难说:“盲龟与浮木,即使是向不同的方向漂流,也还是有机会相遇,然而世间上愚昧无知的凡夫,漂流于地狱、饿鬼、畜生、人、天五趣之中,要想再恢复人身,比那盲龟遇到浮木还要困难。” “为什么这样说呢?”佛陀继续讲下去:“那一些愚昧无知的凡夫,不遵行正义、不行持道法、不行持善法,不修行真实法,而且随顺自己的贪、瞋、痴互相残杀,弱肉强食,造下了数不清的无量罪恶。所以,佛弟子如果对于四圣谛还不理解的,就应该要努力修行,勤求上进,断除烦恼,不被惑业所间隔。”佛说完此经,诸弟子听闻佛说法后,心中都非常欢喜的愿意奉行佛法。 我们从上述“盲龟浮木”的譬喻,便可知道要得人身极为不易,倘若不珍惜人身,努力修行,一旦失去人身,百千万劫想再有机会来做人,就很难说了。 不可思议的佛号功德 「南无阿弥陀佛」这句名号,虽然只是一个声音,写下来也只是白纸黑字,但就实质内涵而言,和普通的声音,和一般的白纸黑字,可说天差地别。为什么?因为「阿弥陀佛」这个声音、这个符号,具足殊胜、微妙、甚深、无上的功德,具足无量无边、不可思议的功德。 《无量寿经》有一段经文: 十方恒沙,诸佛如来,皆共赞叹,无量寿佛,威神功德,不可思议。 另外,玄奘大师翻译的《阿弥陀经》也提到: 无量寿佛,无量无边,不可思议,功德名号。 两部经的经文,都在显明「南无阿弥陀佛」这个名号,这个声音,具足无量无边、不可思议的功德。 一般我们形容大海是宽广无边、深奥无底,其实大海还是有边、有底,而阿弥陀佛的智慧、慈悲、力量、深奥,才真正是无边无底。不仅我们无能推测,即便登地菩萨,也没有办法去推测的。所以,「南无阿弥陀佛」这六字名号的功德,具有「无量无边、不可思议、甚深秘密」的功德。《无量寿经》说: 如来智慧海,深广无涯底,二乘非所测,唯佛独明了。 意思是说「阿弥陀佛」的慈悲之深、智慧之广、威德之大,是「甚深秘密」;所以阿弥陀佛的名号,不可思议,「殊胜微妙」。 怎样的「殊胜」呢?《阿弥陀经》说,只要执持名号,所得的善根与福德,即是大善根、大福德,即是多善根、多福德,即是殊胜的善根、福德,所以在这里说「殊胜」。 这句名号又是怎样的「微妙」呢?《无量寿经》说,凡是称念南无阿弥陀佛,往生极乐世界,会得到「清净安稳,微妙快乐」,如同进入涅槃的境界,也可以得到「容色微妙,非天非人」的身体。所以这句「南无阿弥陀佛」,有微妙不可思议的功德。 这句名号是「名体一如」,也是「依正一体」,正报就是身体,依报就是环境国土,也就是身体跟环境一体,没有分离。所以名号微妙不可思议,国土环境,也是微妙不可思议。 《阿弥陀经》里面提到: 彼佛国土,微风吹动,诸宝行树,及宝罗网, 出微妙音,譬如百千种乐,同时俱作。 玄奘大师翻译的《阿弥陀经》里面说: 极乐圣众,微妙功德,其量无边,不可称数, 假使经于无数量劫,赞其功德,终不能尽。 所以这句名号有「甚深秘密、殊胜微妙」的功德。 既言「微妙」,就非我们所能想像、了解与赞叹的。因为「微」就是微细,而不是粗糙,粗的东西肉眼还看得见,若是微的东西,必需要放大镜才看得见。「妙」则是已经超越物质,已不是肉眼或天眼可见,必须以慧眼、法眼,甚至要以佛眼,才看得见。而极乐世界──阿弥陀佛的境界,不是慧眼、法眼所看得出,必须以佛眼才看得出,因为那是佛的境界。 佛是一切境界中最高的境界,再没有比这个更高的了,所以叫做「无上功德」。《无量寿经》说,欢喜踊跃称念这句名号,句句都是大利无上功德。也就是说我们念佛的人,一定会得到成佛的功德。因此专称「南无阿弥陀佛」这句名号的众生,将来也能够得到无上的功德,也就是能够成佛。
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慧灯光明

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佛法就是恰当的活法,它不在佛经的文字里,也不在寺庙的佛像上,它就在我们身边,在我们生活的每个细节里,吃饭、穿衣、睡觉、待人接物无一不有佛法,从你的一呼一吸到你的一言一行,所有的生活琐屑都可以融入佛法。 因为有佛法,生活更轻松、更快乐、更幸福。佛法就是一种极为质朴的生活智慧。
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无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇,我今见闻得受持,愿解如来真实义。 若不往昔修福慧。于此正法不能闻。已曾供养诸如来。则能欢喜信此事。 人身难得今已得,佛法难闻今已闻,今生不借此身渡,更待何生渡此身。 盲龟浮木伸头”: 在《杂阿含经》中说到,佛陀住于猕猴池侧的重阁讲堂时,一天,对比丘们说:“譬如大地全都变成了海洋的时候,有一只寿命无量劫的盲龟,每过一百年才把头伸出来一次,另外,海中有一块浮木,这浮木中间有一个洞孔,此木头在海浪里随风四处漂流,没有固定的处所,那每一百年才伸出头的乌龟,能够刚好遇到这块浮木,且又能穿入那个洞孔吗?”佛陀这样问阿难。 阿难回答佛陀说:“不能的,世尊!” 佛陀问:“为什么呢?” “因为这一只盲龟若游到大海的东边,浮木随着风漂流,或许是漂到大海的西边,甚至到南边、北边,乃至是南、北四维,四周围绕的道理也如这样,依此道理思考,不一定能够相遇。”佛陀告诉阿难说:“盲龟与浮木,即使是向不同的方向漂流,也还是有机会相遇,然而世间上愚昧无知的凡夫,漂流于地狱、饿鬼、畜生、人、天五趣之中,要想再恢复人身,比那盲龟遇到浮木还要困难。” “为什么这样说呢?”佛陀继续讲下去:“那一些愚昧无知的凡夫,不遵行正义、不行持道法、不行持善法,不修行真实法,而且随顺自己的贪、瞋、痴互相残杀,弱肉强食,造下了数不清的无量罪恶。所以,佛弟子如果对于四圣谛还不理解的,就应该要努力修行,勤求上进,断除烦恼,不被惑业所间隔。”佛说完此经,诸弟子听闻佛说法后,心中都非常欢喜的愿意奉行佛法。 我们从上述“盲龟浮木”的譬喻,便可知道要得人身极为不易,倘若不珍惜人身,努力修行,一旦失去人身,百千万劫想再有机会来做人,就很难说了。 不可思议的佛号功德 「南无阿弥陀佛」这句名号,虽然只是一个声音,写下来也只是白纸黑字,但就实质内涵而言,和普通的声音,和一般的白纸黑字,可说天差地别。为什么?因为「阿弥陀佛」这个声音、这个符号,具足殊胜、微妙、甚深、无上的功德,具足无量无边、不可思议的功德。 《无量寿经》有一段经文: 十方恒沙,诸佛如来,皆共赞叹,无量寿佛,威神功德,不可思议。 另外,玄奘大师翻译的《阿弥陀经》也提到: 无量寿佛,无量无边,不可思议,功德名号。 两部经的经文,都在显明「南无阿弥陀佛」这个名号,这个声音,具足无量无边、不可思议的功德。 一般我们形容大海是宽广无边、深奥无底,其实大海还是有边、有底,而阿弥陀佛的智慧、慈悲、力量、深奥,才真正是无边无底。不仅我们无能推测,即便登地菩萨,也没有办法去推测的。所以,「南无阿弥陀佛」这六字名号的功德,具有「无量无边、不可思议、甚深秘密」的功德。《无量寿经》说: 如来智慧海,深广无涯底,二乘非所测,唯佛独明了。 意思是说「阿弥陀佛」的慈悲之深、智慧之广、威德之大,是「甚深秘密」;所以阿弥陀佛的名号,不可思议,「殊胜微妙」。 怎样的「殊胜」呢?《阿弥陀经》说,只要执持名号,所得的善根与福德,即是大善根、大福德,即是多善根、多福德,即是殊胜的善根、福德,所以在这里说「殊胜」。 这句名号又是怎样的「微妙」呢?《无量寿经》说,凡是称念南无阿弥陀佛,往生极乐世界,会得到「清净安稳,微妙快乐」,如同进入涅槃的境界,也可以得到「容色微妙,非天非人」的身体。所以这句「南无阿弥陀佛」,有微妙不可思议的功德。 这句名号是「名体一如」,也是「依正一体」,正报就是身体,依报就是环境国土,也就是身体跟环境一体,没有分离。所以名号微妙不可思议,国土环境,也是微妙不可思议。 《阿弥陀经》里面提到: 彼佛国土,微风吹动,诸宝行树,及宝罗网, 出微妙音,譬如百千种乐,同时俱作。 玄奘大师翻译的《阿弥陀经》里面说: 极乐圣众,微妙功德,其量无边,不可称数, 假使经于无数量劫,赞其功德,终不能尽。 所以这句名号有「甚深秘密、殊胜微妙」的功德。 既言「微妙」,就非我们所能想像、了解与赞叹的。因为「微」就是微细,而不是粗糙,粗的东西肉眼还看得见,若是微的东西,必需要放大镜才看得见。「妙」则是已经超越物质,已不是肉眼或天眼可见,必须以慧眼、法眼,甚至要以佛眼,才看得见。而极乐世界──阿弥陀佛的境界,不是慧眼、法眼所看得出,必须以佛眼才看得出,因为那是佛的境界。 佛是一切境界中最高的境界,再没有比这个更高的了,所以叫做「无上功德」。《无量寿经》说,欢喜踊跃称念这句名号,句句都是大利无上功德。也就是说我们念佛的人,一定会得到成佛的功德。因此专称「南无阿弥陀佛」这句名号的众生,将来也能够得到无上的功德,也就是能够成佛。
寿康宝鉴白话文
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本书《寿康宝鉴》(原名《不可录》),在翻译编写时,力求文语浅显畅达,并编订章节,盼能让读者轻易阅读及修身持用。更希望广大的社会大众及青年男女,从此能立下决心,坚守节德,慎防se欲,戒除邪yin,保寿保康得吉庆。 世间除了赚钱和健康,爱情和婚姻也是世人最关心的事。好的姻缘,需要珍惜。人人都想得到好良缘,遇佳人。但并没有什么佳偶天成,因为好的婚姻是你的好福报修来的。 我们自身如果不具备一定的德能,自然配不上真正的淑女。所感召来的异性,也只是和自己程度差不多的人而已。所以选不到好对象不要怪外面的环境,是因为自己并不具备良好的德能啊!自我的修身良好,必定可以匹配贤惠的淑女(好男人)。
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《楞严经》白话文讲说(素玉读诵)
《楞严经》白话文讲说(素玉读诵)
楞严经卷3下: 地水火风空本如来藏/见闻觉知本如来藏   阿难!水的本性是不固定,流动和停息不是恒定的,如同室罗城里的迦毗罗仙、斫迦罗仙,以及钵头摩、诃萨多等大幻术师,求取月亮的太阴精,用来和合成迷幻药,这各个幻术师,在月白如昼之夜,手拿着方诸之器(用五方石炼成的水精珠)来承接月精之水。 这水是从水精珠中出来的吗?是空中自然而有的吗?还是从月亮那来的呢?阿难!如果水是从月亮来的,月亮尚且在远方令珠子出水,水下来时所经过的林木,都应该吐流水呀,流水则何须待方诸之处出来呢?如果林木没有流水,说明流水不是从月亮降下的。如果水是从珠子出来的,那么这珠子中应当常常流水,何必等待半夜时来承接如昼的白月之水呢? 如果水是从虚空来的,虚空的本性是无边的,水应当也是无边无际的,从人间到天上,都同时被滔滔大水淹溺了,如何会有水、陆地和虚空的排列呢?你再仔细观察,月亮从天上高悬,珠子从手里拿着,承载珠子的水盘本来是人布设的,太阴精的水是从什么地方流注到这里的呢?月亮和珠子相距甚远,不能调和不能和合,不应当说太阴精的水是没有来处自然而有。 你尚且不知道,如来藏中,本性之水是真空的,本性空的是真水,清净是本元的样子,周遍法界,随众生的心,应化出所感知的量。在一处执珠子,一处就有水出来,遍满法界执珠子,就遍满法界生出水来,生满了世间,哪里有方位和处所呢?是循着业力而开发显现,世间人不能了知,迷惑地认为是因缘以及自然性,其实这都是识心的分别计度,只要有言论评说,都没有真实的义理。  阿难!风的本性是无体的,动和静没有常性。你经常整理衣服进入大众中,你的袈裟衣角吹动,碰到身旁的人,就有微风吹拂到那个人的脸上。这微风是从袈裟角出来的吗?是从虚空发出来的吗?还是从那个人的脸上生出来的呢? 阿难,这风如果是出自于袈裟的衣角,那你就披着风,这个衣服飞舞摇动,应当离开你的身体。我今天说法,在会中垂衣而坐,你看我的衣服,风在哪里呢?不应该是衣服当中有个藏风的地方啊! 如果风是生于虚空,你的衣服不动时,什么原因无风吹拂呢?虚空的本性是常住的,风应当是常生的,如果无风的时候,虚空应当是灭去了。灭风可以看见,灭虚空是什么相状呀?如果有生有灭,就不能称名为虚空。为何有风出来呢?如果风是生于被吹拂之人的脸,风从那个人的脸上生出来,将应该吹到你呀!从你这整理衣服,为何倒着吹拂呢? 你周密仔细观察,整理衣服是在你这,脸属于那个人,虚空寂然,不曾流动,那风是从何方鼓动来到这里的呢?风和虚空的本性是相隔的,不能调和不能和合,不应当风的本性是无所从来,自然而有。 你仿佛不知道,如来藏中,本性的风是真空的,本性空的就是真风。清净是本元的样子,周遍法界,随众生的心,应化出所感知的量。 阿难,如果你一人稍微动动你穿的衣服,就有微风吹出,周遍法界去拂动衣服,风就遍满国土生出,周遍世间,哪有方位和处所呀!是循着业力而开发显现,世间人不能了知,迷惑地认为是因缘以及自然性,其实这都是识心的分别计度,只要有言论评说,都没有真实的义理。  阿难,空的本性是没有形状的,因于色尘而显现开发,就如室罗城在离恒河很远的地方,所有的刹利种姓(王族和地主),以及婆罗门(净族梵志),毗舍(商人),首陀罗(农夫),还有颇罗堕(利根),旃陀罗(屠夫刽子辈)等,新建了安住的居所,开凿水井求取水源,挖出一尺深的土坑,在土坑中就有一尺深的虚空,像这样乃至挖出一丈深的土坑,坑中间还会得到一丈深的虚空,虚空的深和浅,是随挖出的泥土多少而定的,这虚空是因挖土所挖出来的吗?是因凿井所生有的吗?还是没有因缘自然生出的呢? 阿难,如果这块虚空没有因缘自然生出,那没凿土以前,为何不能没有阻碍,而只见到大地,显然没有开通的虚空呢?如果这块虚空是因挖土挖出来的,那土被挖出时,应当看见虚空进入,如果土先被挖出,而没有虚空进入,如何能说虚空是因掘土而被挖生的呢?如果没有虚空出没有虚空入,那应当是虚空和土原本就没有相异之因,没有差异就是同体,那么土被挖出时,虚空为何没有出来呢? 如果这块虚空是因凿井凿出来的,那凿出的应是虚空,应当没有凿出泥土,如果虚空不是因凿井凿出来的,那凿出来的自然是凿出的土,如何看见虚空呢? 你再审察仔细,仔细审察仔细观察,凿经由人手,不拘方向运土转土,然后土从地里移走,这样的话,这块虚空是从什么地方出来的呢?凿和空,一个虚一个实,不能互相作用,不能调和不能和合,不应当这块虚空是无所从来自然生出的。 如同这虚空,本性是圆满周遍的,本元是不动不摇的,应当知道,现前的地水火风,与空均被称名为五大,本性真常圆融,都是如来藏,本元没有生和灭。 阿难!你的心识昏沉迷惑,不能觉悟地水火风这四大的本元是如来藏。应当观察虚空,是出来呢还是进入呢?还是没有出没有入呢?你完全不了知,如来藏中,本性的觉是真空的,本性空无是本真的觉,清净是本元的样子,周遍法界,随众生的心,应化出所感知的量。 阿难,就如一口井挖空了,虚生就生在一口井中,十方的虚空,也是这样,是圆满十方的,哪里有方位和处所呢?是循着业力而开发显现。世间人不能了知,迷惑地认为是因缘以及自然性,其实都是识心的分别计度,只要有言论评说,都没有真实的义理。  阿难,见的觉没有能知和所知,是因于色和虚空而有的,就如你现在在只陀林,早晨明亮傍晚昏暗,假设到了半夜,月亮皎洁时就有光明,月亮黑暗时就黑暗。那光明和黑暗等,因为所见而分别析出,这个见是又与明,暗以及太虚空是同一体的,还是不是一体的呢?是相同呢还是不相同呢?是相异呢还是不相异呢? 阿难!这个见如果又与明,暗、和虚空原本是一体,那明与暗这二种体就互相亡失,暗的时候没有明,明的时候没有暗,如果见是与暗一体的,明亮时见就亡失了;如果见必是与明一体,暗的时候见就应当灭去了,见灭去了,如何看见明看见暗呢?如果明和暗是不同的,见就没有生和灭,一体如何成就呢? 如果见的精元与明和暗不是一体的,你离开明暗以及虚空,分析见的本元是什么形相呢?离开明离开暗,以及离开虚空,这个见的本元就等同于乌龟长了毛,兔子长了角,明暗和虚空,这三种事物完全不同,又从哪里建立见呢? 明和暗是相背对的,如何同体呢?离开了明暗和虚空这三事原本没有见,如何说不同一体呢?分析虚空分析见,本来是没有边际和界限的,如何说是不同呢?见明时和见暗时,见性没有迁流改变,如何说没有不同呢? 你再仔细审察,微细审察周祥,审察仔细,审察观察,光明发自太阳,黑暗伴随黑黑的月亮,通达属于虚空,壅塞归属大地,像这个见的精元,是从什么地方出来的呢? 见觉空顽,没有调和没有和合,不应当见精是无处而来自然生出,如果见的闻知之性,本性是圆满周遍的,本元是不动不摇的,应当了知没有边际没有动摇的虚空,和其他有动有摇的地、火、水、风,均称名为六大,本性纯真而圆融,都是如来藏,本元没有生和灭。 阿难!你心性沉沦,不能了悟你的见闻觉知的本元是如来藏,你应当观察这见闻觉知,是生还是灭呢?是相同还是相异呢?是没有生和灭呢?还是没有相同没有相异呢?你曾不了知,如来藏中,本性的见觉是妙明的,本觉的精元是妙明的见,清净是本元的样子,周遍法界,随众生的心,而应化出所感知的量。
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《圆觉经》
《圆觉经》
《圆觉经》全经共有十二章,主要内容是fo回答文殊菩萨、普贤菩萨、普眼菩萨、金刚藏菩萨、弥勒菩萨、清净慧菩萨、威德自在菩萨、辩音菩萨、净诸业障菩萨、普觉菩萨、圆觉菩萨和贤善首菩萨所提出的问题,以长行和偈颂形式宣说如来圆觉的妙理和方法。《圆觉经》释义著名的版本是明朝憨山大师的《圆觉经直解》。此经以单法为名,一真法界如来藏心为体,以圆照觉相为宗,以离妄证真为用,以一乘圆顿为教相。 憨山大师:以单法为名者,论云所言法者,谓众生心。圆觉二字,直指一心以为法体。此有多称,亦名大圆满觉,亦名妙觉明心,亦名一真法界,亦云如来藏清净真心。楞伽云寂灭一心,即起信所言一法界大总相法门。体称虽多,总是圆觉妙心。唯此一心,乃十法界凡圣迷悟依正因果之本。为诸佛之本源,号为法身;为众生之心地故名佛性。一切诸法,皆依此心建立,故单以法为名。其大方广乃此心法所具体相用三大之义。然大即体大,谓此一心包法界而有余,扩大虚而无外。横该竖遍大而无外故名大也。方即相大,又方训法也,谓此一心为众生之佛性,以有此性轨别,一闻佛性便能生解。长劫轮回持而不失。故曰轨生物解任持自性。以无相真心而为有相之法则,故方为相大也。广即用大,以称此心体周遍无遗,无刹不现,无物不周,故为用大也。以此法义圆备一心,以此经中直指此心,为生佛迷悟修证之本。故云单法为名也。修多罗是梵语,此云契经。以凡是佛所说之经,通名契经,谓是契理契机之教。但应机有大小,为小乘人说者名不了义经,为大乘人说者,名了义经。谓显了究竟之极谈。以题中通指此经。乃经藏中了义之经,非不了义经也。上十字乃一经所诠之法义,下一经字乃别指当经能诠之文字也。一真法界如来藏心为体者,经云入于神通大光明藏。即如来藏清净心体平等不二。故曰一真,又云如来法界性,究竟圆满,是则名为因地法行。首称大陀罗尼门,即一法界大总相法门体,为诸佛之因地,菩萨之行本,故以此为一经之体也。以圆照觉相为宗者,经云一切如来本起因地,皆依圆照清净觉相,永断无明,方成佛道。故以为一经之宗也。离妄证真为用者,经云知是空华即无轮转,又云知幻即离,离幻即觉。故以此为用也。一乘圆顿为教相者,以此经纯谈觉性,圆修三观,顿证一心,虽列二十五轮,但是一心转换,并无阶级次第。故以圆顿为教相也。然此五重乃天台释经之轨则,摄尽全经之旨趣。故学者开卷了此,则思之过半矣。
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