《太上老君说常清静妙经》:悟人法两空,守持清静渐入正真之道
《太上老君说常清静妙经》白话译文：
老君说：最大的道是没有形状的，它生养化育了天和地；最大的道是没有情欲的，它运行了日月；最大的道是没有名字的，它长养了万物；我不知道它的名字，勉强地称名为道。这个道呀：有的清有的浊，有的动有的静；天是清的，地是浊的，天是动的，地是静的。男人清，女人浊，男人喜动，女人喜静。
降落了本元，而逐流于枝末，从而出生了万种物象。清澈是浑浊的本源，动是静的根基。人如果能恒常清静，天和地就全都归附了。人的神喜好清净，而内心扰乱了神的清净；人的内心喜好清静，而欲望却牵动了内心。
如果恒常能遣散欲念，那么内心自然就清静了，澄湛了内心，那么神自然就清净了，自然而然地，眼耳鼻舌身意上的六种欲望就不会生出来了，贪婪，瞋恚和愚痴这三种毒就消灭了。
所以不能清净，是因为内心还没有澄净呀，是欲念还没有遣散呀！能遣散欲念的人，向内观察自心，发现内心没有心；向外观察这个形体，发现形体没有形状；向远处观察这物象，发现物象没有物象。
这三者既然开悟了，就只看见了空无；观察到空无也是空无，空也是无所从来的空；空的方所既然没有了，无所有的空无也归于空无；无所有的空无既然没有了，就是清湛的样子，就是恒常寂静；寂静也没有寂静的方所，欲念难道还能生出吗？
欲念既然不生，就是本真的静。以本真的常来应对物象，本真的常就获得了自性；以恒常来应对恒常的静，就是恒常的清静呀！就像这样守持清静，就渐渐地趣入本真的道；既然趣入了本真的道，就称名为得道，虽然称名为得道，而实际上是无所得；为了化导众生的缘故，称名为得道；能开悟这个道的人，就可以传播圣道了。
老君说：最上的士是无争，最下的士好hào争；最上的德是不见德，最下的德是执着德。执著德的人，不能称名为道德。
众生所以不能证得本真的道，就是因为有虚妄的心识。既然有虚妄的心识，就惊动了元神；既然惊动了元神，就执著于万种物象；既然执著于万种物象，就生出贪婪的求取；既然生出了贪婪的求取，就是烦恼。
烦恼就是虚妄的念想，这念想忧愁苦恼着身体和心识，就只能遭受污浊和侮辱，流浪在生生死死中，恒常沉溺在苦恼的大海里，永远遗失了本真之道。这本真恒常之道，开悟的人自然会证得，能让你悟道的，就是恒常的清静呀！
《太上老君说常清静妙经》简称《清静经》或《常清静经》原文如下：
老君曰：大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物；吾不知其名，强名曰道。夫道者：有清有浊，有动有静；天清地浊，天动地静。男清女浊，男动女静。降本流末，而生万物。清者浊之源，动者静之基。
人能常清静，天地悉皆归。夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。常能遣其欲，而心自静，澄其心而神自清。自然六欲不生，三毒消灭。所以不能者，为心未澄，欲未遣也。
能遣之者，内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既悟，唯见於空；观空亦空，空无所空；所空既无，无无亦无；无无既无，湛然常寂；寂无所寂，欲岂能生？欲既不生，即是真静。
真常应物，真常得性；常应常静，常清静矣。如此清静，渐入真道；既入真道，名为得道，虽名得道，实无所得；为化众生，名为得道；能悟之者，可传圣道。
老君曰：上士无争，下士好争；上德不德，下德执德。执著之者，不名道德。众生所以不得真道者，为有妄心。既有妄心，即惊其神；既惊其神，即著万物；既著万物，即生贪求；即生贪求，即是烦恼。烦恼妄想，忧苦身心。但遭浊辱。流浪生死，常沉苦海，永失真道。真常之道，悟者自得，得悟道者，常清静矣。
《太上老君说常清静经》分析
（1）《太上老君说常清静经》一卷，全称《太上老君说常清静妙经》，或《太上老君说常清静真经》，又称《太上混元上德皇帝说常清静经》，简称《清静经》、《常清静经》。此经主要阐述“如何清静，渐入真道”。
这部经的作者不详，成书不低于晋魏。是道教炼养术的重要经文之一。道教称老君西游龟台之时，为西王母说了常清静经。后来经仙人的转述而得以流传，被葛玄所得，就笔录下来，并流传到后世。
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